陜北秧歌，又稱“鬧紅火”,、“鬧秧歌”,、“鬧社火”、“鬧陽歌”等,，是流傳于陜西,、陜北高原的一種具有廣泛群眾性和代表性的漢族傳統(tǒng)舞蹈，吸收當(dāng)?shù)亓鱾鞯乃?、跑驢,、高蹺、獅子,、踢場子等形式中的藝術(shù)元素,，組合成新的獨(dú)特的舞種，在鑼鼓樂器伴奏下以腰部為中心點(diǎn),，頭和上體隨雙臂大幅度扭動,，整支舞蹈熱烈而充滿歡快的氛圍。陜北秧歌歷史悠久,，內(nèi)容豐富,，形式多樣，以“綏德秧歌”最具代表性,。

一.秧歌之謎

秧歌之謎,，是問秧歌從哪兒來，為什么叫“秧歌”,。很多人都回答過這個問題,。幾百年來，它至少有十種寫法兒：秧歌,、陽歌,、姎哥、央哥,、揚(yáng)高,、羊高、迎閣,、英歌,、鶯歌、因歌,。有說秧歌原是南方稻區(qū)插秧之歌,；有說它源于古代祭祀農(nóng)神祈求豐收；有說這種歌舞起于鳳陽,，叫“陽歌”,；有說“陽歌”是源于上古人類的太陽崇拜；有說秧歌為蘇東坡所創(chuàng),，出自宋代,；甚至有說是宋代時候，以“姎哥”為主要角色的西域歌舞,，與漢族元宵社火結(jié)合,，而形成“秧歌”。各種說法兒,，有的頗有所依,，有的頗具創(chuàng)意。其實,，謎底就在于,，這個在陜北鄉(xiāng)間念作“yáng”的“秧”，到底該是哪個字,？找到本字,，謎就破解。

文化人類學(xué)家有一個基本共識：人類文化來源于早期巫文化,。阿城的講述讓我忽然意識到,，秧歌應(yīng)該也不例外。陜北秧歌今天的謁廟,、彩門,、九曲等十來種方式，包括廣場上的歌舞,，都應(yīng)該有巫術(shù)源頭,。《周禮·春官》記：“司巫掌群巫之政令。若國大旱,，則率巫而舞雩,。”雩（yú）是求雨之祭,，是大巫率小巫們舉行舞蹈方式的祭天儀式,。這應(yīng)該是秧歌的源頭之一。至今在陜北安塞沿河灣,，正月十五晚上,，轉(zhuǎn)了消災(zāi)免難的九曲秧歌后，大家還跟著傘頭兒成群跪在地上,，對天告求——求一個今年的風(fēng)調(diào)雨順,。在靠天吃飯的陜北，農(nóng)民未雨綢繆,，從周代繼承下來的這種對天的禮數(shù),，從未失傳。那,，陜北秧歌的“沿門子”——也叫“排門子”,、“轉(zhuǎn)院”——傳統(tǒng)，又從何而來呢,？

插隊那會兒,，余家溝沒鬧過串院“沿門子”的秧歌。但秧歌的傳統(tǒng)是走村串戶,，轉(zhuǎn)院拜年,，到了誰家，就算為誰家驅(qū)了邪驅(qū)了病,，保他四季安全生產(chǎn),、無病無災(zāi)。除此以外,，秧歌隊還要拜牲口圈,、拜廟等等。政治掛帥和人民公社化后,，排斥驅(qū)邪消災(zāi)的鬼神觀念,，個人的災(zāi)病也遠(yuǎn)不如集體大局重要，鬧秧歌就光盡著大局鬧了,。不過,，陜北的鬧秧歌，雖然已經(jīng)大有娛樂性質(zhì),，但沿門驅(qū)邪驅(qū)病的傳統(tǒng)從未消失,。

很多人認(rèn)為,，古代的儺儀是秧歌的源頭。儺,，是古時驅(qū)除疫鬼的一種儀式,。《周禮》給我們留下了一段當(dāng)時沿門驅(qū)邪驅(qū)病的記載：“方相氏掌蒙熊皮,，黃金四目,，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾,，帥百隸而時儺，以索室驅(qū)疫,?！闭f方相氏領(lǐng)導(dǎo)一百多人進(jìn)行儺事活動，挨門挨戶驅(qū)除疫鬼,。屋里有疫鬼,，就會有邪行的事情發(fā)生，導(dǎo)致大小人口患病甚或死亡,。沿門驅(qū)疫的目的就是逐戶驅(qū)邪驅(qū)病,，徹底消除疫病隱患，保證部落人口平安繁衍,。

同類的記載不止一處,。有說甲骨文里已記室內(nèi)的“驅(qū)鬼疫之祭”，并記有驅(qū)鬼逐疫的儺祭舞蹈,；有說方相氏索室驅(qū)疫是儺儀之始,；還有說五千年前顓頊?zhǔn)系膬鹤映闪斯恚莻€年代就索室驅(qū)疫了,，這就把沿門子的出現(xiàn)時間又提早了二千年,，雖似附會，但也反映了古代社會的生活真實,。陜北秧歌“沿門子”的形式已經(jīng)沒了儺面具,，而且不用進(jìn)屋，只要到門前歌舞一番,，就算驅(qū)了病災(zāi),，但驅(qū)除的目的，跟三千年前一樣,。

二.史料記載

《論語·鄉(xiāng)黨篇》記：“鄉(xiāng)人儺,，朝服而立于阼階?！闭f孔子逢鄉(xiāng)里人搞儺儀驅(qū)鬼,，便穿上朝服,，站在家廟的東階上。儺是一種儀式化,、制度化的巫術(shù)活動,，它繼承巫術(shù)的力量和方法，靠強(qiáng)烈的聲音節(jié)奏和發(fā)散的舞蹈形式聚合能量,，達(dá)到超自然的境界,，實現(xiàn)溝通人神、安定人間的目的,。

重要的是,，儺，也叫做“禓”,。同樣是孔子這件事兒,，《禮記·郊特牲》記：“鄉(xiāng)人禓，孔子朝服立于阼,，存室神也,。”戰(zhàn)國時趙國史書《世本》有“微作禓,，五祀,。”說商族第八代領(lǐng)導(dǎo)人上甲微創(chuàng)建了“禓五祀”之禮——那時候還沒有商朝,。據(jù)此有學(xué)者推測,，商時候叫“鄉(xiāng)人禓”，周時代說“鄉(xiāng)人儺”了,?！岸@”的意思，漢《說文》解釋是“道上祭,?！睂Υ耍笕硕嗾f是在道路上的祭祀,?！抖Y記集說》講：“禓，猶禬也,?！倍W（guì）也是一種祈禱消除災(zāi)禍的祭儀名稱。鄭玄注“鄉(xiāng)人禓”則說：“禓,，強(qiáng)鬼也,。謂時儺，索室驅(qū)疫逐強(qiáng)鬼也,。禓,，或為獻(xiàn),，或為儺?！币馑际?，“禓”是非正常死亡的人變成的鬼，把這個鬼名用作祭祀之名,，指的就是沿門驅(qū)病的儺儀,。禓，也叫獻(xiàn),，也叫儺,。這么說，這個“禓”不就是那種走來走去沿路祭祀的“道上祭”嗎,？ 　這個“禓”,，一直有兩個讀音。現(xiàn)在念作shāng,，此外，它還念yáng,?！墩f文》說“禓”是“?#91;聲”，徐鉉注“禓”和“?#91;”的音,，都是“與章切,。”在《廣韻》《集韻》里,，“禓”都有跟陽,、?#91;、洋,、羊,、楊什么的一樣的音兒?！犊滴踝值洹防镞€有：“《韻會》余章切,，《正韻》移章切，并音‘陽’”,。

《禮記正義》里注“鄉(xiāng)人禓”的禓是“音傷”,，《說文》說“道上祭”的禓是“?#91;（yáng）聲”，說明這同一件事兒,，有兩個音,。而琢磨“禓，或為獻(xiàn),，或為儺”的時候,，禓如果讀“陽”,，就好理解些。因為那時候,，“獻(xiàn)”的聲母挺像h??h??,，到現(xiàn)在，客家,、閩南還是這音兒,。而“禓”，那會兒聲母是接近h的一個濁聲,。至于“或為儺”,，我們只能知道，現(xiàn)在還常有把人“陽”說得跟“娘”似的,，很難說古時候禓,、儺沒有接近的聲母。

恐怕在唐朝以前,，大家早就不把“禓”念成“傷”了,。顏師古在《匡謬正俗》里說原因：“鄉(xiāng)人禓音傷……而徐仙音禓為儺。今讀者遂不言禓,，亦失之也,。”說晉代徐邈說“禓”念“儺”,，大家讀了他的書,，就都不念“傷”了，“禓”的“傷”音便失傳了,。

歷史上,，“鄉(xiāng)人禓”的禓，確實讀過“陽”,。明·郝敬的《禮記通解》說鄉(xiāng)人禓是袒裼（xī）相逐,，不讀為陽。他主要是在說禓字兒寫錯了,。但我們從中可以看到,，那時候，“鄉(xiāng)人禓”的禓,，顯然是念“陽”,。 　“禓（yáng）”在陜北，至今還是個巫術(shù),。陜北人死后,，葬禮儀程中有個巫儀音“起陽”，今天看來,，實際上是“驅(qū)禓（yáng）”,。這是在把棺材抬往墓地之前的一種祭儀,。陰陽先生使用巫術(shù)驅(qū)趕周邊鬼神，以便死人的靈魂順利動身上路,。這時眾人回避,，陰陽先生在亡者臨終呆的窯洞里，拿把菜刀甚至鍘刀大舞一通,，口中嘰哩哇啦,。只聽見他將手里鈴鐺搖得下課鈴般響亮，又“乒乒乓乓”把個纏住腿的公雞往地上亂摔,，那雞受盡虐待,，喊聲慘烈。最后,，聽見“當(dāng)”的一聲響,。再看時，他已站在窯洞院里,，將一只盛滿柴灰的碗打碎,，灰面子和碗碴子在棺材前鋪下一地。那只雞是邪祟的象征,，虐待它,，是為了讓邪祟不堪折磨而離去，從而達(dá)到驅(qū)除目的,。

一個人死后，家人要跨立門坎摔死一只雞,。如果人是非正常死亡,，就在他亡處摔死那雞。今日陜北鄉(xiāng)間說這是讓雞“替死”,。但是人已死亡,，何以替代？其實,，殺雞驅(qū)鬼——以前還殺狗驅(qū)鬼,，是一個悠久的巫術(shù)傳統(tǒng)，也曾被納入禮制,。南朝梁·宗懔《荊楚歲時記》里說：“殺雞著門戶逐疫,，禮也?！薄杜f唐書·禮儀志》也記：“季冬晦,，常贈儺磔牲于宮門及四方城門，各用雄雞一,?！笨梢姎㈦u是儺儀項目,，其目的，一定跟鄭玄講的“禓,，強(qiáng)鬼也”有深層關(guān)系,。不殺而改虐待，實在是因為那公雞還能繼續(xù)追踩母雞,、司晨報曉,。

北京俗話有句“殃打了一樣”，是說那人萎靡,、沒精神,。舊時，北京說人死之后,，有一股煞氣,，叫“殃”，人死幾天后出來,。如果大活人被殃打著了,，不死也得大病一場?？墒?，“殃”不是鬼的名稱呀。說不定,，這個“殃”,，就是鄭玄說的那個“禓”鬼，這個字寫作“禓”才更對頭呢,。

從陜北那個巫儀的性質(zhì)和目的來看,，它無疑是“驅(qū)禓”，甚或就是“驅(qū)儺”,。因為禓,、儺曾經(jīng)可能同音。不管是禓是儺,，大家驅(qū)的,，是同一類鬼。這個“起”呢,？當(dāng)年從北方長征南下的客家人,，現(xiàn)在的“驅(qū)”讀音，和“起”的元以來近代音,、現(xiàn)在閩方言音,，是一致的。如此，這個“驅(qū)禓”,，就是在陜北話里深藏不露年深日久的底層詞匯了,。

禓、儺的舞蹈方式起源于遠(yuǎn)古的巫,?！墩f文》對“巫”字的解釋就是：“巫祝也。女能事無形,，以舞降神者也,。像人兩袖舞形?！标儽钡摹膀?qū)禓”是巫師舞動的一種殘留,。巫的集體方式，則演變成后來的集體歌舞,。山東有一種祭祀舞蹈叫“商羊舞”,，這個名稱，讓人聯(lián)想到“禓”的shāng,、yáng兩音——它會不會是“禓（shāng）禓（yáng）舞”,？此外，歌舞中的角色現(xiàn)象還發(fā)展成儺戲,、陽（禓）戲,。這些保留著“禓”的沿門驅(qū)疫內(nèi)容，以及始于“道上祭”的,、融合了天地崇拜,、生殖崇拜、鬼神崇拜內(nèi)容的鄉(xiāng)間歌舞,，總稱了“禓（yáng）歌”,。

誰也不知道“禓歌”這個詞在口語中是什么時候產(chǎn)生的。只知道“禓”的意思早早就淡出了文人記憶,，有關(guān)的文字表述，均以“儺”代之,。但是,，這個詞沉淀在口口承傳的民間語言里，沉淀在民俗中,，雖然千百年后被寫成了“秧”,，但它的文化內(nèi)涵就和表現(xiàn)秧歌場子的旋轉(zhuǎn)紋樣一樣，流動不停,。

三.歷史悠久

陜北秧歌舞,，歷史悠久相傳北宋時已有，原為陽歌,，"言時較陽,，春歌以樂,。"《延安府志》記有"春鬧社，俗名秧歌,。" 由此可知,，秧歌源于社日祭祀土地爺?shù)幕顒印?清李調(diào)元《粵東筆記》云："農(nóng)者，每春時,，婦子以數(shù)十計,，往田中插秧，一老撾大鼓,，鼓聲一通,，群競作，彌日不絕,，是日秧歌",。故又有人指出，秧歌傳自南方,，是陜北的一種外來文化,。作家曹谷溪在《再談陜北秧歌》中說："陜北人鬧秧歌，就是圖個紅火,。每年正月二三開始,，幾乎要鬧騰一個正月天。一直到二月初二才壓了鑼鼓五音",。形式多樣,，是一種民間廣場集體歌舞藝術(shù)，表演起來,，多姿多彩,，紅火熱鬧。 　陜北地區(qū) "鬧秧歌"習(xí)俗由來已久,。如陜北的綏德,、米脂、吳堡等地,，每年春節(jié)各村都要組織秧歌隊,，演出前先到廟里拜神敬獻(xiàn)歌舞，然后開始在村內(nèi)逐日到各家表演,，俗稱"排門子",，以此祝賀新春送福到家，這是古代祭社活動的延續(xù),，十五日燈節(jié)這天,，秧歌隊還要"繞火塔""轉(zhuǎn)九曲"。"繞火塔"也叫"火塔塔"，先用大石和磚壘起通風(fēng)的座基,，上面再用大塊煤炭搭壘成塔形,，煤炭之間有空隙，填入柴禾,、樹枝以便燃點(diǎn),。由于當(dāng)?shù)孛禾抠|(zhì)量好，又有柴木助燃,，所以在十五日的夜晚點(diǎn)燃后,，火焰照紅夜空，秧歌隊繞塔高歌歡舞,，非常好看,。此習(xí)是古代"祀太乙""積薪而然"求火消災(zāi)驅(qū)邪的遺風(fēng)。此風(fēng)俗在清代縣志中有記載,，如《綏德縣志》"并以煤塊積壘如塔,，至夜，然(燃)之,，光明如晝,。"《米脂縣志》"鋪戶聚石炭壘作幢塔狀(俗名"火塔塔")，朗如白晝,。"可見此俗由來已久,。

四.秧歌風(fēng)格流派

陜北秧歌主要有"大秧歌"和"踢場子"兩大類。大秧歌,，是一種在廣場上進(jìn)行的集體性歌舞活動,，規(guī)模宏大，氣氛熱烈,，動作矯健豪邁,，情緒歡快奔放，并伴有獅子,、龍燈,、竹馬、旱船,、跑驢等社火節(jié)目,，隊形變化豐富，有"龍擺尾",、"卷白菜"、"十字梅花",、"二龍吐水",、"十二蓮燈"等數(shù)百種排列法。小場表演包括"水船"、"跑驢",、"高蹺",、"霸王鞭"等。也可根據(jù)動作風(fēng)格和內(nèi)容劃分為"文場子",、"武場子",、"踢場子"、"丑場子"等,；其中"踢場子"為表現(xiàn)男女愛情生活的雙人舞,，參加人數(shù)為偶數(shù)，成雙成隊,，男待彩扇,，女舞彩綢，有較高難度的舞蹈動作,，需展示"軟腰",、"二起腳"、"三腳不落地",、"龍爪穿云",、"金雞獨(dú)立"、"金鉤倒掛"等高難技巧,，既剛健又柔美,，既灑脫，又細(xì)膩,。逢年過節(jié),，城鄉(xiāng)都組織秧歌隊，拜年間好,。村鄰之間還扭起秧歌互相訪拜,，比歌賽舞，熱鬧非凡,。男角叫"掛鼓子"女角叫"包頭",，過去均由男子扮演，"掛鼓子"的動作樸拙,，有武術(shù)的爆發(fā)力,。"包頭"的動作質(zhì)樸、活潑,，具有農(nóng)村婦女的特點(diǎn),。表演雖有套路，但即興創(chuàng)造的成分極大,，充滿陜北農(nóng)村生活的情趣,。技藝精湛的演員深受群眾的喜愛,，如李增恒扮演的"包頭"形象俊俏，表演灑脫,、靈巧,，有"溜溜旦"的藝名。

五.陜北秧歌特點(diǎn)

綏德可謂陜北秧歌的中心,，那里的農(nóng)村至今仍保留傳統(tǒng)的秧歌表演程式,、禮俗和風(fēng)格特色，其中既有古代鄉(xiāng)人驅(qū)儺的"神會秧歌",、"二十八宿老秧歌",，也有1942年之后才興起的新秧歌。秧歌表演者常有數(shù)十人,，有的多達(dá)近百人,，在傘頭的率領(lǐng)下，踏著鏗鏘的鑼鼓,，和著嘹亮的嗩吶,，作出扭、擺,、走,、跳、轉(zhuǎn)的動作盡情歡舞,。沉浸在歡樂愉快的喜慶氣氛中的陜北高原秧歌表演十分紅火,。秧歌吸收當(dāng)?shù)亓鱾鞯乃⑴荏H,、高蹺,、獅子、踢場子等形式中的藝術(shù)元素,，組成浩浩蕩蕩的秧歌隊,。

早年多是男扮女妝。隨著時代的發(fā)展,，女的也參加,。男女隊身著彩服或帶云角裝的秧歌服，男的用毛巾包頭,，女的手持彩肩,、漢巾。拜年有排門子秧歌,，彩門秧歌,；正月十五有酒曲秧歌、花燈秧歌,。小場子秧又叫踢場子,，分二人場,、四人場，八人場,。舞蹈動作豐富，豪邁粗?jǐn)U,，瀟灑大方,，充分體現(xiàn)了陜北人民淳樸局憨厚、開朗樂觀的性格,。

陜北秧歌表演形式,，主要特點(diǎn)是"扭"，所以也叫'扭秧歌",，即 在鑼鼓樂器伴奏下以腰部為中心點(diǎn),。頭和上體隨雙臂大幅度扭動， 腳下以"十字步"作前進(jìn),、后退,、左騰、右躍的走動,。上下諧協(xié),，步調(diào) 整齊，彩綢飛舞,，彩扇翻騰,，同時還可以伴隨著唱。

陜北秧歌主要有三種角色,，即傘頭,、文、武身子和丑角,。陜北秧歌的領(lǐng)頭人叫傘頭,，一手持傘，一手持"虎撐",，兩種道具都有吉祥的含義,。傘，寓義庇護(hù)眾生,，風(fēng)調(diào)雨順,；虎撐與唐代名醫(yī)孫思邈有關(guān)。據(jù)說孫思邈曾為老虎治病,，為便于觀察和治療,，曾用一鐵圈撐開老虎的嘴，這鐵圈就叫"虎撐",。后來,，虎撐演化為串鄉(xiāng)治病民間醫(yī)生手中發(fā)出聲響的"串鈴",，成為民醫(yī)的標(biāo)志。它在傘頭的手中,，則成為消災(zāi)卻病的象征物,，又是指揮秧歌隊表演和變化隊形圖案的響器。傘頭是秧歌隊的領(lǐng)頭人,，通曉傳統(tǒng)秧歌唱段,，能即興編唱新詞，根據(jù)場地氣氛或各家的情況出口成章,。演唱時,，他領(lǐng)唱，眾隊員重復(fù)他最后一句,，形式簡樸,、熱鬧，詞句生動,、易懂,，唱得觀眾皆大歡喜。現(xiàn)在的秧歌舞,，經(jīng)過改革后角色有所不同,，服飾可為現(xiàn)代裝， 腰系紅綢帶,。手中道具可以是鐮刀,、錘子，可用花傘,。丑角也可不要,，也可和霸王鞭結(jié)合起來。

六.陜北秧歌的發(fā)展傳承

1940年代初期,，以延安為中心的陜甘寧邊區(qū)開展了新秧歌運(yùn)動,，廣大文藝工作者深入農(nóng)村學(xué)習(xí)秧歌、腰鼓,，掌握了基本的動律特征和典型的舞姿動態(tài)后,，升華為規(guī)范的、新農(nóng)民形象的舞蹈動作,，形成新型的秧歌和腰鼓,，領(lǐng)頭的傘頭改為工農(nóng)形象持木制鐮刀斧頭，創(chuàng)造了具有新內(nèi)容的秧歌劇,，如《兄妹開荒》,、《夫妻識字》、《十二把鐮刀》等,。其中,，"翻身秧歌",、"勝利腰鼓"等新秧歌在全國得到普及。新秧歌有大場秧歌《邊區(qū)好地方》,、扇秧歌《南泥灣》等,，深受群眾歡迎。在抗日戰(zhàn)爭,、解放戰(zhàn)爭中起著鼓舞斗志,，慶祝勝利的作用。1950年代民間舞蹈方興未艾,，各地秧歌異彩紛呈，人們就在秧歌前冠以地名以示區(qū)別,。

陜北秧歌表現(xiàn)了陜北群眾質(zhì)樸,、憨厚、樂觀的性格,，具有突出的歷史文化價值,。國家非常重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，2006年5月20日,，陜北秧歌經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,。