相關(guān)項(xiàng)目

1、道教音樂(lè)（廣宗太平道樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2008年(第二批),，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：河北省廣宗縣
（3）保護(hù)單位：廣宗縣文化館
2、道教音樂(lè)（花張蒙道教音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2014年(第四批),，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：河北省定州市
（3）保護(hù)單位：定州市文化館
3、道教音樂(lè)（恒山道樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2008年(第二批),，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山西省陽(yáng)高縣
（3）保護(hù)單位：陽(yáng)高縣文化館
4、道教音樂(lè)（上海道教音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2008年(第二批),，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：上海市道教協(xié)會(huì)
（3）保護(hù)單位：上海市道教協(xié)會(huì)
5、道教音樂(lè)（無(wú)錫道教音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2008年(第二批),，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：江蘇省無(wú)錫市
（3）保護(hù)單位：無(wú)錫市道教協(xié)會(huì)
6、道教音樂(lè)（茅山道教音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2014年(第四批),，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：江蘇省句容市
（3）保護(hù)單位：句容市茅山道院
7、道教音樂(lè)（東岳觀道教音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2011年(第三批),，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：浙江省平陽(yáng)縣
（3）保護(hù)單位：平陽(yáng)縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心
8、道教音樂(lè)（蒼南正一派科儀音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2014年(第四批),，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：浙江省蒼南縣
（3）保護(hù)單位：蒼南縣玉音樂(lè)團(tuán)
9、道教音樂(lè)（齊云山道場(chǎng)音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2008年(第二批),，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：安徽省休寧縣
（3）保護(hù)單位：休寧縣齊云山道教協(xié)會(huì)
10、道教音樂(lè)（龍虎山正一天師道道教音樂(lè)），編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2014年(第四批),，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：江西省鷹潭市
（3）保護(hù)單位：鷹潭市道文化研究會(huì)
11、道教音樂(lè)（嶗山道教音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2008年(第二批),，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山東省青島市嶗山區(qū)
（3）保護(hù)單位：青島嶗山太清宮
12、道教音樂(lè)（泰山道教音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2008年(第二批),，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山東省泰安市
（3）保護(hù)單位：泰安市道教協(xié)會(huì)
13、道教音樂(lè)（膠東全真道教音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2008年(第二批),，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山東省煙臺(tái)市
（3）保護(hù)單位：煙臺(tái)市文化館
14、道教音樂(lè)（臘山道教音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2008年(第二批),，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：山東省東平縣
（3）保護(hù)單位：東平縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)協(xié)會(huì)
15、道教音樂(lè)（海南齋醮科儀音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2008年(第二批),，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：海南省定安縣
（3）保護(hù)單位：定安縣文化館
16、道教音樂(lè)（成都道教音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2008年(第二批),，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：四川省成都市
（3）保護(hù)單位：成都市道教協(xié)會(huì)
17、道教音樂(lè)（白云山道教音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2008年(第二批),，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：陜西省佳縣
（3）保護(hù)單位：佳縣文化館
18、道教音樂(lè)（清水道教音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2008年(第二批),，新增項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：甘肅省清水縣
（3）保護(hù)單位：清水縣文化館
19、道教音樂(lè)（全真道堂科儀音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2014年(第四批),，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：香港特別行政區(qū)
（3）保護(hù)單位：蓬瀛仙館
20、道教音樂(lè)（澳門道教科儀音樂(lè)）,，編號(hào)：Ⅱ-139
（1）批次/類型：2011年(第三批),，擴(kuò)展項(xiàng)目
（2）申報(bào)地區(qū)或單位：澳門特別行政區(qū)
（3）保護(hù)單位：澳門道教協(xié)會(huì)

歷史淵源

起始年代

道教音樂(lè)又稱法事音樂(lè)、道場(chǎng)音樂(lè),，大約開(kāi)始于南北朝時(shí)期（420—589年）,，是道教進(jìn)行齋醮儀式時(shí)，為神仙祝誕,，祈求上天賜福,，降妖驅(qū)魔以及超度亡靈等諸法事活動(dòng)中使用的音樂(lè)與太上老君有關(guān)。更早期道教的法事活動(dòng)是古代巫覡祭神儀式的承襲與發(fā)展，最初誦經(jīng)為直誦,，未見(jiàn)有使用音樂(lè)的記載,。

據(jù)《魏書·釋老志》記載，北魏明帝神瑞二年（415),，寇謙之稱于嵩山遇太上老君,，授其天師之位，并賜《云中音誦新科經(jīng)戒》,，制定了《樂(lè)章誦戒新法》,，遂產(chǎn)生了《華夏頌》、《步虛辭》等最初的道樂(lè)音韻,。

所謂《華夏頌》,，據(jù)《玉音法事》注說(shuō)：“華夏，三千五百里為華夏,，言其迢遠(yuǎn)之意,，今華夏自思真堂舉起，徐徐吟詠,，過(guò)廊廡,，登殿堂，而畢,。似取其迢遠(yuǎn)之意也,。”這大約是在道教儀式開(kāi)壇前行進(jìn)中吟詠的一種音韻,。

《步虛辭》多是對(duì)神仙的頌贊之詞,，一般是五言、七言的詩(shī)歌詞,，長(zhǎng)短不拘,，視法事的需要而定。

《樂(lè)府古題要解》說(shuō)：“步虛辭,，道家曲也,。”據(jù)南朝劉敬叔所著《異苑》記：“陳思王（曹植)游魚(yú)山,，忽聞空里誦經(jīng)聲,，清遠(yuǎn)遒亮，因使解音者寫之,，為神仙之聲,，道士效之，作步虛聲,?！庇謸?jù)《晁志》載：“其章皆高仙上圣朝玄都玉京，飛巡虛空所諷詠，故曰步虛,?！币蚱湟繇嵢舯娤娠h渺行于虛空歌誦之音而得名，風(fēng)格古雅,。南朝茅山道士陸修靜所撰《太上洞玄靈寶授受》中,，便收有《步虛辭》，現(xiàn)存明《正統(tǒng)道藏·洞玄部·贊頌類》所收《玉音法事》中錄有多首《步虛辭》,。

鼎盛時(shí)期

唐宋

唐代是道教音樂(lè)發(fā)展的鼎盛時(shí)期之一，唐代的道教音樂(lè)由單純的打擊樂(lè)器鐘,、磬,、鼓等，增加了吹管和彈撥樂(lè)器,。唐高宗曾令宮內(nèi)樂(lè)工制作道調(diào),。玄宗曾命道士、大臣獻(xiàn)道曲,，并親自研作和教授道樂(lè),，用于在太清宮祭獻(xiàn)老子時(shí)演奏。

《混元圣記》卷八日：“二月辛卯,，帝制霓裳羽衣曲,、紫微八卦舞，以薦獻(xiàn)太清宮,，貴異于九廟也,。”

《冊(cè)府元龜》卷五十四記有“（天寶十年）四月,，帝于道場(chǎng)親教諸道士步虛聲韻”,。他還詔道士司馬承禎、李會(huì)元制《玄真道曲》,、《大羅天曲》,；詔工部侍郎賀知章作《紫清上圣道曲》；詔太常卿緯絳制《景云》,、《九真》,、《紫極》、《承天》,、《順天樂(lè)》,、《小長(zhǎng)壽》等六曲。玄宗自作《降真召仙之曲》,、《紫微送仙之曲》等道曲,。

唐代詩(shī)人作詩(shī)也有不少提及道樂(lè)的，例如張籍有“卻到瑤壇上頭宿，應(yīng)聞空里步虛聲”之句,；女詩(shī)人薛濤在其《試新服裁制初成》詩(shī)中有“長(zhǎng)裾本是上清儀,，曾逐群仙把玉芝；每到宮中歌舞會(huì),，折腰齊唱步虛詞”之句,。可見(jiàn)當(dāng)時(shí)道樂(lè)流行之盛,。

唐時(shí)因道士的流動(dòng),，道樂(lè)由宮廷傳至中國(guó)民間，又吸取了許多中國(guó)民間曲調(diào),，包括一部分佛教音樂(lè)和西域音樂(lè),。有的被改名后即用于道教活動(dòng)，如把《無(wú)愁》改稱《長(zhǎng)歡》,，《蘇羅密》改稱《升朝陽(yáng)》,，將它們都納入了道樂(lè)之列。

唐代道教因受帝王的推崇,，道教音樂(lè)也受到重視,，高宗曾令樂(lè)工制作道調(diào)。玄宗不但詔道士,、大臣廣制道曲,，還在宮廷內(nèi)道場(chǎng)上親自教道士“步虛聲韻”。唐代道教音樂(lè)在吸收當(dāng)時(shí)的中國(guó)民間音樂(lè),、西域音樂(lè)以及佛教音樂(lè)的基礎(chǔ)上,，逐步發(fā)展和提高。唐末張若海撰《玄壇刊誤》稱唐代道樂(lè)為“廣陳雜樂(lè),、巴歌渝舞,，悉參其間?！碧颇┪宕鷷r(shí)著名道士杜光庭集前代道教齋醮科儀之大成,，編輯了《道門科范大全集》，道教的齋醮儀式得以進(jìn)一步規(guī)范,。這時(shí)的道樂(lè)已由單純的打擊樂(lè)器鐘,、磬、鼓等,，增加了吹管和彈撥樂(lè)器,。

宋代是道樂(lè)發(fā)展的另一重要時(shí)期，宋代的道教音樂(lè)具有南曲風(fēng)格,，絲弦樂(lè)也已加入了道樂(lè)的行列,。宋太宗,、宋真宗、宋徽宗分別編寫道樂(lè),，多達(dá)數(shù)十首,，如《步虛辭》、《散花詞》,、《白鶴贊》,、《玉清樂(lè)》、《太清樂(lè)》等,。特別是宋徽宗好道,，重用道士林靈素修改、增補(bǔ)道教齋醮儀式,，頒《金篆靈寶道場(chǎng)儀軌》426部,，并選全國(guó)宮觀道士進(jìn)京習(xí)道樂(lè)。中國(guó)現(xiàn)存最早的一部道樂(lè)總集《玉音法事》,，即是在北宋時(shí)編纂的，它以曲線記譜收錄了南北朝,、隋唐以來(lái)的詞章和宋真宗,、宋徽宗所制的贊頌50首。曲線記譜在《漢書·藝文志》中稱“聲曲折”,，似一唱三嘆,，襯詞較多，具有南曲風(fēng)格,。絲弦樂(lè)已加入了道樂(lè)的行列,，道樂(lè)的伴奏樂(lè)器日趨完備。

元明

至元代,，道教出現(xiàn)了全真與正一兩大道派,，道樂(lè)也出現(xiàn)了兩種不同風(fēng)格。全真重清修,，其樂(lè)多清幽出世,；而正一重齋醮與符篆，道樂(lè)雄渾,、古雅,。

明初，朱元璋設(shè)玄教院統(tǒng)轄全國(guó)道教（后玄教院改稱道錄司）,，下令清整道教,，命道士編制齋醮儀范，道樂(lè)也由此逐漸規(guī)范化,。明洪武十一年（1380),，建“神樂(lè)觀”,，置提點(diǎn)、知觀等職,，隸屬太常寺,，掌管宮廷祭祀活動(dòng)和樂(lè)舞生，由精通樂(lè)舞的道士主領(lǐng),，樂(lè)舞生由征集的道童充任,，服飾如全真道士。除京師外,，在五岳也設(shè)有樂(lè)舞生,，以備國(guó)家祭典用。明初著名道士冷謙曾主“神樂(lè)觀”,，定雅樂(lè),。洪武十五年（1382)，朱元璋親定道教科儀樂(lè)章,，永樂(lè)年間（1403——1424),，成祖朱棣制《大明玄教樂(lè)章》，以“工尺”法記譜,，有醮壇贊詠樂(lè)章,、玄天上帝樂(lè)章、洪恩靈濟(jì)真君樂(lè)章三部分,，曲目有《迎風(fēng)輦》,、《天下樂(lè)》、《圣賢記》,、《迎仙客》,、《步步高》等14首，后收入《正統(tǒng)道藏》,，為研究明代古音樂(lè)的寶貴資料,。

清代

清代在道樂(lè)管理上基本沿襲明代舊制。北京的東岳廟,、蟠桃宮,、呂祖祠、岳廟,、關(guān)廟均屬“神樂(lè)觀”,，居樂(lè)舞生，平時(shí)著道裝,，蓄發(fā)住廟,，但可有家室，父子世襲,。遇有朝廷盛典,，即奉詔人宮參加祭典儀式,。演奏的樂(lè)曲屬宮廷祭典音樂(lè)，使用樂(lè)器比較多,，雄壯宏偉而又不失歡快,。在民間，道樂(lè)與各地的地方曲調(diào)廣泛地融合,，形成了各地不同的道樂(lè)風(fēng)格,。道樂(lè)走上了多樣化、地區(qū)化和世俗化的道路,。

文獻(xiàn)記載

早期道教科儀中的道教音樂(lè)資料現(xiàn)存較少,，北魏明元帝神瑞二年（415）寇謙之所得的云中音誦，即“華夏頌”,、“步虛聲”,，是道教音樂(lè)較早的書面記載。到北宋時(shí),，則產(chǎn)生了道教音樂(lè)的曲譜集《玉音法事》,，其中共記錄從唐代傳至宋代的道教音樂(lè)曲譜50首，這是目前能見(jiàn)到的最早一本道教音樂(lè)的聲樂(lè)曲譜集（現(xiàn)存的是明代道藏的版本,，宋代版本已佚）,。但該譜采用的曲線記譜法，至今尚未能確譯其音調(diào),。南宋時(shí)，道教音樂(lè)在中國(guó)民間廣泛流傳,。據(jù)《無(wú)上黃□大齋立成儀》卷五十七記載,，當(dāng)時(shí)的道教音樂(lè)對(duì)于聲樂(lè)形式和器樂(lè)形式的運(yùn)用已經(jīng)比較講究悅耳動(dòng)聽(tīng)。明代的道教音樂(lè),，由于洪武七年（1374）道門科儀去繁就簡(jiǎn),，更加規(guī)范和統(tǒng)一，而且又有新的發(fā)展,，進(jìn)入了定型時(shí)期,。此時(shí)出現(xiàn)的道教音樂(lè)譜集《大明御制玄教樂(lè)章》，采用傳統(tǒng)的工尺記譜法記譜,，共記錄道曲14首,。南宋時(shí)，道教音樂(lè)在中國(guó)民間廣泛流傳,。明代道教音樂(lè)既承襲唐,、宋、元三代之舊樂(lè),，又吸收南北曲音樂(lè)的新制道曲,，甚至連中國(guó)民間音樂(lè)如清江行,、變地花、采茶歌等曲調(diào)皆為道教音樂(lè)所吸收,，更加規(guī)范統(tǒng)一,，進(jìn)入了定型時(shí)期。近代道教音樂(lè),，基本上承襲明代的傳統(tǒng),。另?yè)?jù)《大明玄教立成齋醮儀》、《大明御制玄教樂(lè)章》及《圣母孔雀明王經(jīng)》等有關(guān)道教音樂(lè)的記載,，明代道教音樂(lè)既有承襲唐,、宋、元三代之舊樂(lè),，又有吸收南北曲音樂(lè)的新制道曲,，甚至連中國(guó)民間音樂(lè)如“清江引”、“一定金”,、“采茶歌”等曲調(diào)皆為道教音樂(lè)所吸收,。清初葉夢(mèng)珠輯《閱世編》卷九中謂道教法事“引商刻羽，合樂(lè)笙歌,，竟同優(yōu)戲”,。

在樂(lè)譜方面，除《正統(tǒng)道藏》中的兩種樂(lè)譜外,，蘇州道士曹希圣在清嘉慶四年（1799）將吾定庵收集整理的樂(lè)譜刊印為《鈞天妙樂(lè)》（分為上,、中、下三冊(cè)）,、《古韻成規(guī)》,、霓裳雅韻》等三種。江南一帶道士稱之為曹譜,。

藝術(shù)特色

表演形式

道教音樂(lè)的誦唱和樂(lè)器伴奉,，均由道士擔(dān)任，在齋醮中使用的音樂(lè)有獨(dú)唱（通常由高功,、都講擔(dān)任）,、齊唱、散板式吟唱和鼓樂(lè),、吹打樂(lè)以及合奏等多種形式,。早期道教音樂(lè)所用的樂(lè)器，以鐘,、磐等打擊樂(lè)器為主,。唐代起，增加吹管樂(lè)器,，嗣后,，逐步加入彈撥,、弓弦樂(lè)器。明朝《茅山志》記載國(guó)醮演奏樂(lè)器的道士達(dá)30名,。近代雖然吹管,、彈撥、弓弦,、打擊等樂(lè)器并用,，但演奏中仍以吹管、打擊樂(lè)器為主,。器樂(lè)形式常用于法事的開(kāi)頭,、結(jié)尾、唱曲的過(guò)門以及隊(duì)列變換,、禹步等場(chǎng)面,，而聲樂(lè)形式則是齋醮音樂(lè)的主要部分。其聲樂(lè)體裁主要有頌,、贊,、步虛、偈等格式,。音樂(lè)以法事情節(jié)需要,，經(jīng)過(guò)1000余年齋醮科儀的傳承發(fā)展以及長(zhǎng)期以來(lái)吸收民間音樂(lè)的養(yǎng)料，道教音樂(lè)愈益豐富,，并且形成了不同地區(qū)的地方特點(diǎn),。

道教齋醮音樂(lè)有獨(dú)唱（通常由高功、都講擔(dān)任）,、齊唱,、散板式吟唱和鼓樂(lè)、吹打樂(lè)以及合奏等多種形式,。單純的器樂(lè)形式常用于法事的開(kāi)頭,、結(jié)尾,、唱曲的過(guò)門以及隊(duì)列變換,、禹步（類似舞蹈的步法）等場(chǎng)面；聲樂(lè)形式則是齋醮音樂(lè)的主要部分,。其聲樂(lè)體裁主要有“頌”,、“贊”、“步虛”,、“偈”等格式,。據(jù)《無(wú)上黃□大齋立成儀》和《道門科范》等書的記載，在前蜀時(shí),，頌,、贊,、步虛等已經(jīng)在齋醮中應(yīng)用了，而偈的產(chǎn)生稍晚些,，約始于元代,。道教有關(guān)齋醮科儀的典籍中，述及演唱的多用吟”,、“詠”,。頌、贊,、步虛和偈,，就其單獨(dú)形式來(lái)講，是一首歌,，結(jié)構(gòu)短小的為上下句式或起承轉(zhuǎn)合 4句式,；大型的有更復(fù)雜的曲式，每一曲調(diào)常有多段,，甚至10余段不同用途的詞,。這種一腔多用的組合變化，常同宗

教念白,、誦經(jīng)腔,、禹步等合用在法事中。道教齋醮名目繁多,，有水災(zāi),、旱災(zāi)、蟲(chóng)災(zāi),、雷擊,、瘟疫、傷病,、生亡,、延壽等各種法事；它以法事情節(jié)需要,。

各方風(fēng)格

道教音樂(lè)是一種具有中國(guó)地方音樂(lè)特點(diǎn)的宗教音樂(lè),，其表現(xiàn)是：①同一法事中的同一曲調(diào)，各地的行腔,、旋律裝飾（加花）都帶有本地地方音樂(lè)特點(diǎn)而各有區(qū)別,。②同一法事中的同一首詞，各地選用本地音調(diào)配曲,，各不相同,。道教音樂(lè)到底受到多少種地方音樂(lè)的影響。在民間，道教音樂(lè)與各地的地方曲調(diào)廣泛地融合,，形成了各地不同的道樂(lè)風(fēng)格,。

南安的道教音樂(lè)

史載，唐代就有全真派道教傳入南安,，道士蔡尊師隱居南安紫極宮,。正一派道教傳入南安都屬于正一派，以替群眾做法事為職業(yè),。

閩南一帶為亡靈超度“做功德”通常會(huì)請(qǐng)道士做法事,，祭奠過(guò)程中的誦經(jīng)、祭靈,、贊尊,、讖頌、超度等形式都通過(guò)唱奏形式進(jìn)行,，遂促成道教音樂(lè)地區(qū)化和世俗化,。道教音樂(lè)吸取了本地民歌、木偶戲,、佛曲,、南曲等因素，建立了“歌,、舞,、樂(lè)”為一體的道樂(lè)體系，具有強(qiáng)烈的民俗性與觀賞性,，現(xiàn)存有“吊靈”,、“凈壇”、“關(guān)發(fā)文字”,、“誦清靜經(jīng)”,、“分燈”、“開(kāi)光”,、“合符”等數(shù)十套,；曲牌則有“地獄”、“錦板”,、“四邊靜”,、“割仙草”、“甘州歌”,、“相思引”等近二十個(gè),。一些主要曲牌后來(lái)還成為被俗稱為“師公戲”的“打城戲”的主要音樂(lè),。

道教音樂(lè)使用樂(lè)器除道教所特有的法事樂(lè)器帝鐘,、戌鐘、敲鐘、手鼓（法事鼓）四種外,，大都與中國(guó)民間流行的鼓吹樂(lè),、地方戲曲的樂(lè)器幾乎相同，鑼鼓經(jīng)大同小異,。器樂(lè)有：大吹（大嗩吶）,、噯仔（小嗩吶）、品簫（竹笛）,、二弦,、二胡、南琵琶,、南三弦,；擊樂(lè)有：堂鼓、大鑼,、銅鉦,、鑼仔、小叫,、大小木魚(yú),、鐘（磬）、拍,、靜板,。

閩南道教音樂(lè)，根扎于中國(guó)民間,。保護(hù)道教音樂(lè)有助于從宗教文化角度來(lái)探尋閩南文化的遺產(chǎn),，它是研究中國(guó)民間音樂(lè)發(fā)展,、演變,，形成龐大的中國(guó)民間音樂(lè)體系的寶貴資料,。

作為一種宗教音樂(lè),，道教音樂(lè)滲透著道教的基本信仰和美學(xué)思想,，形成了自己獨(dú)特的格局,。它的美學(xué)思想反映了道教的追求長(zhǎng)生久視和清靜無(wú)為,，曲調(diào)莊嚴(yán)肅穆而清幽恬靜,。通過(guò)音樂(lè)的烘托,、渲染,，道教的齋醮儀式更顯得莊嚴(yán)、肅穆,、神圣和神秘,。

廣東湛江雷州道教音樂(lè)

雷州道教主要是正一道，該教宗旨是：驅(qū)邪禳災(zāi),、修齋設(shè)醮,、超度亡魂以及歌頌神仙等。道士所做的法事(俗稱做齋)儀式分為吉事和兇事兩類：祈福求壽、酬謝神佛所做的“打醮”,、“寶靈堂”,、“雷壇”(還雷齋)等法事屬吉類；送殤志哀,、超度亡魂所做的“開(kāi)門路”,、“半夜吉”等法事屬兇事類。道士做法事時(shí)念經(jīng),、念咒就是演唱音樂(lè),。

雷州道教音樂(lè)主要是聲樂(lè)，其唱詞內(nèi)容很廣,，儒,、佛、道三教的東西都兼收在內(nèi),，宣揚(yáng)忠孝仁義,、歌頌神仙佛陀、宣傳歷史故事,、反映生活情趣等等,，無(wú)所不包。因此,，其音樂(lè)唱腔比較多,，約有40多首。唱腔曲目分為吉事和兇事兩類：吉事類的有《大寶座》,、《散花曲》等20多首,；兇事類的有《十月懷胎》、 《骷髏贊》等20多首,。此外,，吉事和兇事共同使用的曲目有《六供》、《普供養(yǎng)》等幾首,；《啟佛頌》,、《骷髏贊》等六首的唱詞是借用佛教的(曲調(diào)是道教的)。

雷州道教音樂(lè)是用雷州方言演唱的,，但它與唱雷州歌所用的語(yǔ)音不盡相同,。雷州語(yǔ)言有很多字分為字音(讀書字音)、話音(說(shuō)話話音),。演唱雷州道教音樂(lè)只用字音,，演唱雷州歌根據(jù)歌詞的平仄聲字及韻律的需要，用字音或話音演唱,，隨其所便,。

雷州道教音樂(lè)的唱詞有4字句,、5字句、7字句和長(zhǎng)短參差等句式,。曲調(diào)結(jié)構(gòu)有上、下句式的結(jié)構(gòu),，有一氣呵成的小曲,、小調(diào)的結(jié)構(gòu)，也有起,、承,、轉(zhuǎn)、合的四句民歌式的結(jié)構(gòu),，還有自由體曲式的結(jié)構(gòu)等數(shù)種,。7字句唱詞的曲調(diào)有幾種不同結(jié)構(gòu)：

(1)上句尾音是下屬音，下句尾音是主音,；上句和下句的前4個(gè)字每字唱半拍(四分之一拍),，后3個(gè)字每字唱一拍或二拍；

(2)上句前6個(gè)字每字唱一拍,，第七字唱二拍,，下句前4個(gè)字每字唱半拍，后3個(gè)字唱二拍,；(3)每句的尾音均為主音,。

雷州道教音樂(lè)地方特色很濃，曲調(diào)也很豐富多彩,，佳品不少,，例如：《十月懷胎》，旋律流暢優(yōu)美,，《五更嘆》和《五更曲》,，情調(diào)詼諧、活潑,； 《散花曲》和《骷髏贊》,，近似戲曲中的中、慢板唱腔,，富于敘事抒情,； 《開(kāi)辟》，情調(diào)既有開(kāi)朗,、激越的一面,，又有輕松活潑的一面。

雷州道教的演唱形式別具一格,，道白由一人念,，歌唱?jiǎng)t眾人齊唱,，演唱者(道士)各持一件打擊樂(lè)器(鑼、鼓,、鈸)邊唱邊擊節(jié),，既是歌手，又是樂(lè)手,，伴奏以嗩吶為主,，即興伴奏。此外,，有個(gè)別曲目的演唱采取歌舞形式,，如鬧元宵時(shí)演唱的《散花曲》，表演者身穿道袍,，手托托盤(托盤上盛著各色紙花),，邊唱邊舞，舞隨歌起,，舞蹈動(dòng)作與唱詞內(nèi)容配合和諧,、舞姿優(yōu)美、歌聲悠揚(yáng),。

東岳泰山的道教音樂(lè)

泰山地區(qū)很早就有音樂(lè)活動(dòng),，相傳黃帝曾在泰山作清角之音，這是山東境內(nèi)有關(guān)樂(lè)舞最古老的一個(gè)傳說(shuō),?！对?shī)經(jīng)》中的“泰山巖巖，魯邦所詹”,，“汶水湯湯,，行人彭彭”等樂(lè)詞，即為泰山地區(qū)的中國(guó)民間歌謠,。泰山道教流源久遠(yuǎn),，且與音樂(lè)有關(guān)。據(jù)晉葛洪撰道書《神仙傳》載,，西漢武帝東封泰山時(shí),，有泰山道士稷邱君抱琴迎拜，并勸阻天子不可登泰山,，若登必傷其足,；天子怒而不信，登道數(shù)里后,，果然跌了一跤,，右足指折斷，遂掃興而歸,；為嘉獎(jiǎng)其道術(shù),，便在山麓立“稷邱祠”以紀(jì),。

東漢時(shí)，泰山崔文子以張?zhí)鞄熤茏訛槊?，行道于泰山,。元代泰山道教基本上是全真教的一統(tǒng)天下，據(jù)《岱史》,、《泰山小史》記載：“丘處機(jī)在泰山時(shí)曾修煉于岱陰金絲洞,。”《泰山小史》說(shuō)：“泰山南址有長(zhǎng)春觀,，丘以全真為教,，元時(shí)賜號(hào)無(wú)為演道大宗師,，別號(hào)長(zhǎng)春,，后去嶧山遂仙?！薄夺肥贰份d,，長(zhǎng)春觀內(nèi)有丘神仙牒碑，刻成吉思汗皇帝敕旨,。繼而,，丘處機(jī)的女弟子訾守慎住持長(zhǎng)春觀，元帝賜號(hào)“妙真”,。金大定十二年(1172),，丘處機(jī)大弟子李志常的徒弟曹志沖，在陰岱婁敬洞開(kāi)荒建廟,，建成洞虛觀,。劉長(zhǎng)生的弟子王志深，于金末在岱陰的五峰山重修洞真觀,。

宋代時(shí)期,，因泰山臨近開(kāi)封，泰山道教音樂(lè)樂(lè)譜主要應(yīng)用宋《玉音法事》,。

元代泰山著名道士張志純,，號(hào)“天倪子”，泰安上保(今肥城)人,，全真教隨山派劉長(zhǎng)生的弟子,，道名“志偉”，元惠宗為其更名為“志純”,，賜號(hào)“崇真保德大師”,，受于紫服。張志純?nèi)翁┥綎|岳廟住持,，東平路道教都提點(diǎn),。

據(jù)泰山史志等資料顯示,，明代泰山也應(yīng)用《大明御制玄教樂(lè)章》。因?yàn)樘┥骄o鄰山西,、陜西,、河南、河北等省,，為元明全真道教傳播的主要宮觀之一,。故而明清的泰山道教已成為全真道教的天下，整個(gè)泰山道教受北京白云觀影響,，習(xí)用清《道藏輯要?全真正韻》為教材,。所以說(shuō)，泰山道教音樂(lè)以《全真正韻》為主,，后來(lái)也吸收當(dāng)?shù)孛窀杓皯蚯粽{(diào),，獨(dú)具地方特色。樂(lè)器主要有：笙,、管,、簫、云鑼,、小吊鐘,、磬、大鼓,、笛,、二胡、鐺,、镲,、木魚(yú)、鈴等,。值得學(xué)者注意的是岱廟珍藏有《玉音仙范》道樂(lè)譜,，似乎與其它宮觀不同，說(shuō)明泰山道教一方面也受到歷代朝廷祭祀音樂(lè)影響,，《玉音仙范》很可能是宮廷祭祀泰山所用的專門音樂(lè),，一般用于法事的開(kāi)頭、結(jié)尾,、唱曲過(guò)門等,。

道教視泰山為神仙所居之洞府和道土理想的修行地，稱其為三十六洞天之第二洞天,。道教認(rèn)為泰山神和泰山奶奶是泰山最重要的神,。供在碧霞祠的碧霞元君，成為信徒心目中最靈驗(yàn)的女神,，他們認(rèn)為只要“積德行善,，心地真誠(chéng),，跟她求啥，她都會(huì)答應(yīng)”,。來(lái)泰山的游客,，都以朝拜泰山奶奶為首要目的。

新中國(guó)成立以后,，廣大音樂(lè)工作者積極挖掘整理泰山古代音樂(lè)資料,。1962年，音樂(lè)工作者深入泰山周圍地區(qū)搜集民間音樂(lè)二百余首,。民歌《泰山景》參加1964年山東省民歌調(diào)演,，文化部將其編入《中國(guó)民歌》。1982年2月,，在岱廟發(fā)現(xiàn)宗教音樂(lè)《玉音仙范》大管子譜數(shù)本,，1985年完成部分古譜翻譯。1988年,，泰安音樂(lè)工作者和泰山風(fēng)景區(qū)管理委員會(huì)為適應(yīng)旅游形勢(shì)的需要,，又聯(lián)合挖掘整理出封禪儀式樂(lè)舞,，每年登山活動(dòng)期間在岱廟演出,。

泰山明清時(shí)期的高功多來(lái)自陜、甘,、晉,、燕等地，其功課,、科儀,、經(jīng)韻同北京、陜甘等地高度一致,。經(jīng)過(guò)“文革”浩劫以后,，泰山道教聘請(qǐng)樓觀臺(tái)著名高功任法玖、武漢大道觀主持任宗權(quán)等教授《全真正韻》以及科儀,、高功等學(xué),。泰山碧霞祠道觀，分別于2003年,、2004年,、2008年、2011年派遣學(xué)員李小軍,、張清然,、歐陽(yáng)清潔、胡信楷等道長(zhǎng)至武漢跟隨任宗權(quán)高功系統(tǒng)學(xué)習(xí)全真經(jīng)韻及科儀等,，泰山的《全真正韻》以成都二仙庵《道藏輯要?全真正韻》為藍(lán)本,，叢林通用的“十方韻”(《全真正韻》)重現(xiàn)于泰山宮觀之中,。

代表作品

道教音樂(lè)名曲有：蓬萊仙韻凈天地神咒、南清宮,、玉皇贊,、二郎曲、太上老君說(shuō)常清靜經(jīng)（港粵道樂(lè)團(tuán)唱的）三清勝境 ,、仙家樂(lè),、白鶴飛、鴻雁贊,、迎仙客等,。